Пятница, 28.07.2017, 03:34
Приветствую Вас Гость | RSS

МИР И МЫ

Блог

Главная » 2016 » Июль » 15 » Русская вышивка
13:15
Русская вышивка

Искусство вышивания в Древней Руси развивалось минимум с 9-10 веков. Именно к этому времени археологи относят свои находки — фрагменты одежды, украшенные узорами из золотых нитей.

Более поздние находки говорят о том, что искусство вышивания развивалось, и с 14-го века уже украшали одежду не только знатным людям, но и обычным; вышивкой украшают одежду, полотенца, другие предметы обихода. Шелком и золотыми нитями расшивали праздничные одежды и свадебные полотенца. Вышивкой занимались тогда в основном монахини и женщины знатных семей.

С 18-го века вышивкой украшают одежду простого народа. Украшают повседневную одежду, передники, головные уборы. Материалы подбирались простые, но качеству вышивки могли позавидовать и богатые люди. Но, если вы думаете, что это было простым украшением и не несло в себе никакого смысла, вы ошибаетесь, ибо каждая вышивка имела свое назначение.

 

 

Известный исследователь В. Стасов утверждал, что «у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: каждая черта тут имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений». Излюбленные три цвета у русских: белый, красный и черный — имеют свою символику. Красный цвет у многих народов древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство — способствовать жизненным силам человека.Черный цвет — смерть, конец жизни, белый — пространство, в котором пребывают жизнь и смерть.

Орнаменты традиционно присутствовали на полотенце, одежде: полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты, которые бабушки вышивали своим мужьям, отправлявшимся на чужую сторону.

Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.

Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы— прялки, ткацкие станки, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Кроме того, человека охраняли нити, из которых состояла ткань. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Обязательно вышивались магическим охранительным узором ворот и рукава рубах, поясные и нижние части порток, подолы, разрезы рубах и сарафанов, во что вложена добрая энергия и во что верят. Когда какое-нибудь создание зла пытается проникнуть к телу человека, его отпугивает орнамент, вышитый на одежде. Ежели силы и решимость нечисти столь велики, что она все же бросается на человека, она запутывается в потайных узелках, теряет все свои силы, бьется, как рыба в сети.

 

 

У женщин ширина вышивки по подолу была больше, чем у девушек; в ней отражалось ее родство не только со своим родом, но и с родом мужа. Интересно, что при знакомстве молодые люди могли по узорам вышивки установить род друг друга.

Обережная вышивка для детей выполнялась красным цветом. Для взрослых цвет мог быть различным. Женщины добавляли черный цвет, цвет матери-земли, защищая с помощью него себя от бесплодия. Синий и зеленый цвет использовали для одежды мужчин. Синий оберегал от стихий, зеленый — от ран.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила. Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

Народ использовал в орнаментах лишь те знаки, которые, по его мнению, способствовали благу, увеличению рождаемости, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Вышитые полотенца вывешивались на стены, зеркала, иконы к большим праздникам: во время свадеб, на крестильном обеде, в день трапезы по случаю возвращения с воинской службы сына или приезда долгожданной родни. Полотенца развешивали на стенах, составляющих красный угол избы, и в самом красном углу.

Вышитыми полотенцами перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней. В день свадьбы полотенце использовалось невестой в качестве фаты. Накинутое на голову, оно должно было предохранить ее от дурного глаза, порчи в самый ответственный момент жизни. Полотенце применялось в обряде «соединения молодых» перед венцом. Во время венчания отец невесты завязывал на левой руке дочери полотенце, подводил ее к жениху и передавал ему конец полотенца. Держа его в правой руке, жених обводил невесту вокруг алтаря.

По обычаю, полотенца являлись необходимой частью девичьего приданого. Их было принято демонстрировать родственникам мужа на второй день свадебного пира. Молодуха развешивала полотенца в избе поверх полотенец свекрови, чтобы все могли полюбоваться на ее работу. Количество полотенец, качество полотна, мастерство вышивки — все это позволяло оценить трудолюбие, аккуратность, вкус молодой женщины. В русской деревне также существовал обычай одаривать полотенцами родственников жениха, участников свадебного поезда: дружку, подружек, тысяцкого, сватов. Ко дню своей свадьбы девушке приходилось заготавливать до ста полотенец.

Во время родов «бабка» принимала младенца на новое полотенце. Полотенцем одаривали бабку-повитуху, принимавшую роды, кума и куму, крестивших младенца. Полотенце присутствовало в обряде «бабина каша», происходившем через несколько дней после рождения ребенка. Им прикрывали горшок с кашей, совместное поедание которой рассматривалось как закрепление родственного союза и включение в него новорожденного.

Однако особую роль играло полотенце в погребально-поминальной обрядности. По поверьям русских крестьян, в полотенце, вывешенное в день смерти человека на окно, сорок дней находилась его душа. Малейшее движение ткани рассматривалось как знак ее присутствия в доме. На полотенцах выносили гроб из дома. До могилы гроб несли также на полотенцах. После похорон эти полотенчики вешали на могильный крест и на ворота перед домом. В сороковины полотенце встряхивали за околицей деревни, отправляя тем самым душу из «нашего мира» в «иной мир».

Все эти действия с полотенцем были широко распространены в русской деревне. В их основе лежали древние мифологические представления славян. Полотенце выступало в них в качестве оберега, знака принадлежности к определенному семейно-родовому коллективу, осмыслялось как предмет, воплощавший души предков — «родителей», внимательно наблюдавших за жизнью живых.

Полотенца — «обыденники» ткали против мора, для испрашивания дождя или ведра тайно за сутки или за один световой день. В некоторых губерниях девушки, желавшие выйти замуж, ткали «обыденную пелену» — длинное полотенце.

Символы на полотенцах.

Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви.

 

 

Дерево — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни. Мировое Дерево Жизни — место встречи человека со Вселенной.

 

 

Птицы — посредники между миром людей и миром богов, женские символы.

 

 

Конь — символ мужской силы, мужского начала.

 

 

На правом полотенце мотив Древа жизни модифицируется очень своеобразно: древу придается антропоморфный облик в форме позы роженицы.

Женские фигуры – это берегини семьи: богиня Лада и ее дочь Леля. Им приписывали контроль за благополучием семьи. Именно для них возле каждых ворот всегда ставили лавку. Лада присядет за забором и наблюдает за женщиной. Как та ведет себя, куда направляет мужа и т.д.

 

 

Время от 29 августа по 9 сентября (по старому стилю) именуется в народе «бабьим летом». Средневековые письменные источники настойчивее всего говорят о таком осеннем празднике урожая, как рождество богородицы 8 сентября и соединенное с ним празднование Рода и рожаниц. Это время завершения основных сельскохозяйственных работ, когда яровые хлеба не только сжаты, но и весь урожай обмолочен и зерно ссыпано в закрома. Культ рожаниц был общественным: вплоть до XVIII в. переписывались поучения против язычества, в которых бичевалось то, что «Бабы каши варят на собрание рожаницам». Это говорит о жизненности самого явления, о длительном и устойчивом в крестьянской среде бытовании праздника рожаниц, лишь внешне прикрытого богородичным праздником.

Если мы обратимся к вышивкам русского Севера XIX в., то мы найдем там интереснейшие изображения рожаниц внутри построек и, что особенно интересно, внутри явно церковных построек с главами и крестами.

 

 

Ромб и квадрат — символ земли, плодородия. Точка в центре ромба означала посеенное в поле зерно.

 

 

Хлеб, засеянное поле, беременность — эти понятия для древних славян были тождественны и прямо связаны с образом «домашней вселенной», а через нее — с космосом, с гармонией мира.

Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая.

 

 

Богиня Макошь с руками, поднятыми к небу, к которой с двух сторон подъезжали на конях, с сохами в тороках две других богини (Лада и Леля) тоже с поднятыми.

 В марте закликали весну протяжными песнями-закличками, пекли птичек из теста, катали на горку горящее колесо, изображавшее набирающее силу солнце и водили хороводы.

 

 

Подай, боже ключик, подай, боже ключик,

Весну отомкнути, весну отомкнути,

Зиму замыкати, зиму замыкати.

Зима на возочку, зима на возочку,

На однем полозочку, на однем полозочку.

Весна на челночку, весна на челночку,

А лето в карете, а лето в карете.

Жаворонки, жаворонушки,

Прилетите к нам, Принесите нам лето теплое,

Унесите от нас зиму холодную.

И с сохой и с бороной, и с кобылой вороной!

Едить весна, едить на золотом кони,

В зеленом саяни, на сохе седючи,

Сыру-землю аручи правое рукой сеючи…

 

 

 

Исполнительницы обряда (происходившего на холмах, на крыше строения) поднимали обе руки к небу, что закрепилось и в русской ритуальной вышивке.

 

 

К весенним праздникам в древней Руси, как и в XIX в., вышивали специальные полотенца, на которых главным сюжетом было изображение встречи весны, отраженное в ритуальной песне-веснянке. Песни исполнялась на гумне, где поедались специально выпеченные из теста фигурки журавлей. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в старые времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия. На самую высокую горку-Яр приносили в дар солнцу крашеные красные яйца, масло, творог и сыр.

 

 

Чрезвычайно архаичные космогонические изображения на пасхальных яйцах — писанках, сохранили миф о двух небесных лосихах рожаницах (Большая и Малая медведицы).

Масленичное обрядовое печенье — блины — удержалось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой.

В русских деревнях IX — X вв. известны круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца. Но блины – это еще и ритуальная еда в дни поминовения предков – родуницы (родительские субботы). Даже в пасхальную субботу до недавнего времени приносили умершим предкам в качестве требы мясо, молоко и яйца и приготавливали им баню; приношение потом съедали сами жертвователи в пасхальное воскресенье, когда скоромная еда уже разрешена.

 

 

Майские праздники, во время которых центральное место занимало молодое майское деревце (arbor majalis — у римлян, Maibaum — у немцев и т. п.), известны почти у всех народов Европы. Светлому празднику «доброй богини» (Bona Dea) предшествовала ночь разгула колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (березка), утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать торжество доброго начала. Праздники 1-2 мая проводились в честь богини, имя которой — «Maja», «zywie» ведет нас к глубокой индоевропейской старине. В это время появлялись первые яровые ростки на полях. У западных славян «в честь богини жизни «zywie» был построен храм на возвышенности, названный по ее имени Живец. К этому храму в первые дни мая стекался народ, прося богиню, которую почитал источником жизни, долгого и благополучного здравия». Крито-микенские надписи знают богиню «Ма», мать богов, архаичную владычицу мира; ее же называют и «Zivja» (форма, идущая от праиндоевропейской «Deiwo»). Отсюда же идет и западнославянская Ziwie и древнерусская Дива, Дивия.

Перед Купалой праздновались зеленые святки — русалии (праздник Росы в Литве) в честь райских птицедев – русалок, орошающих из рогов поля и нивы водой.

 

 

Для них переплетали (завивали) ветки берез, приносили под березки крашеные зеленые яйца, жарили яичницу, украшали окна домов ветками берез, плели венки и водили хороводы. Начиналось время плодоношения в природе, а у людей — время свадеб. По древним преданиям именно русалка Рось была праматерью славян.

Большой интерес в этой связи представляют болгарские этнографические сведения о русалках, русалиях и специальных служителях культа русалок — русальцах, собранные Д. Мариновым. «Русалки суть женские существа — очень красивые девушки с длинными косами и крыльями». Они живут на краю света, а к нам приходят лишь однажды в году весною и в нужное время орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рога, и хлеб начинает колоситься. От русалок зависит плодородие нив. Функции русалок двойственны: с одной стороны, они заботятся о дожде и орошении полей, а с другой — об опылении цветущих хлебных колосьев, когда нивы сияют, так как это их брачное торжество. Все это происходит в июне,который и называется «русальским месяцем». Русалии являются общеславянским аграрным праздником, связанным с плодородием полей, молениями о дожде и рождении новых колосьев.

 

Русалии в древней Руси были кульминационной точкой народных празднеств. Все виды искусства проявлялись в них полной мерой: музыка, пение, танцы, военные игры, театрализованные действа, проводившиеся иногда в масках. После троицына дня пензенские крестьяне устраивали встречи и проводы русалок: парни рядились козлами, свиньями и обязательно конем, надевали маски и под музыку и звон сковородок и печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии «русалыциков» часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте; толпа идет за околицу в поле, где «в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая с палками в руках скачет взад и вперед». Иногда весь обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Девушки водили хороводы и пели протяжные песни. Роса в это время считалась целебной, ею умывались, катались по росной траве и поили свою скотину.

Ритуальная пляска в честь орошающих эту растительность вил-русалок со спущенными очень длинными рукавами дожила до начала XX в. Девушки в длинной одежде с рукавами, свисающими почти до щиколоток, плясали, размахивая ими как крыльями.

 

 

Танцующие девушки, размахивающие своими рукавами-крыльями, подражали русалке-виле, оросительнице полей.

Усиленное внимание к символике воды прямо связано с аграрной магией, так как земля могла родить только после ее орошения небесной водой в виде дождя или тумана, осаждавшегося росой. Недаром в русском фольклоре чрезвычайно устойчивым было понятие «Мать-сыра-земля».

Великолепные русальские браслеты из кладов XII — XIII вв. с явными языческими изображениями являются безусловным доказательством того, что за 300-400 лет до Грозного русские княгини возглавляли весенне-летние языческие обряды и, вероятно, сами исполняли главную роль в священном танце русалки. Недаром сказка о Царевне-Лягушке и ее муже Иване-Царевиче сохранила описание царского дворцового обихода.

На Купалу (24 июня – день летнего солнцестояния) зажигали костры от «нового живого огня», катали зажженные 2 колеса, но уже с горы, в знак убывания солнечной активности. Купальскую, семицкую и русальную обрядность объединяет образ молодого солнца — Ярилы, дающего плодородие полям. Воронежский праздник Ярилы по описанию 1763 г.: на городскую площадь «стекались горожане и окрестные сельские жители и составляли род ярмарки. К этим дням в домах по городу делалось приготовление, как бы к великому празднеству. Избирался человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками. На голову надевали ему высокий колпак… в руки давали позвонки. В таком наряде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола. Это празднество сопровождалось играми, плясками, лакомством и пьянством, особенно кулачным боем… Праздник сей называют игрищем… люди ожидают его как годового торжества… и убираются празднующие в лучшее платье».

В ночь на Ивана Купала сжигали на костре наряженную куклу женщины (Кострому) или топили в реке коня из сена.

В церковных поучениях рекомендовалось избегать этих всенародных празднеств: «Се же суть злая и скверная дела: плясанье, бубны, сопели, гусли, пискове, игранья неподобныя, русалья» (Златая Цепь XIV в.).

К празднику Купалы изготавливался новый тип полотенец с вышитыми языческими композициями; вместо Макоши с поднятыми к небу руками и Лады с Лелей, сидящих на сохах, здесь мы видим Макошь-Деметру с руками, опущенными к рождающей колосья земле. Сох уже нет. В руках у Макоши и ее спутниц — небольшие модели солнца; знаки солнца покрывают коней; головы богинь окружены лучами, а на земле под конями или поверх коней обозначен молодняк: птицы, жеребята, растения. Земля уже рождает новую жизнь.

 

В начале весны и в начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, как оно «играет». Ночью, где-нибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли к этому дню пирожки, выходили на заре в поле и, разложив их на чистом белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились своими пирожками, причем непременно одаривали всех близких.

 

Солнце с утренней и вечерней зорями.

 

С 25 декабря после зимнего солнцестояния и нарождения нового солнечного цикла-Коло начинались зимние святки – колядки, продолжавшиеся до 6 января. Древнее слово «кол-яда» скорее всего означало «круговую еду», «братчину», так как этнографическое «коляда» нередко в славянских языках понималось как «компания», «кружок людей», «складчина». Обряд колядования очень прост и не нарушает обычного течения жизни: группа ряженных в шкуры животных колядников ходит по дворам, поет заклинания и пожелания всяческих благ каждому дому и собирает съестные пожертвования в общий «мех», которые потом коллективно поедаются.

 

 

Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Этот знак прослеживается от Архангельска до земель Индии, где он виден повсеместно — им украшают храмы, дома, одежду и обязательно многие предметы, связанные со свадьбой. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве, на поясах. Пояс в народных верованиях — символ дороги, пути через мифические и реальные преграды (так же, как нитка, пряжа, волокно, веревка, цепь). Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Веря в магическое значение пояса, иные невесты раздаривали во время свадьбы и в предсвадебные дни до ста поясов, и потому некоторые девушки с девяти лет начинали готовить приданое. На Руси пояс служил и родительским благословением, и передавался по наследству из поколения в поколение. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Вместе с тем снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и т. д.

 

 

Русские названия свастики:

«ковыль» (Тульская губ.), «конь», «коневая голяшка» (Рязанская губ.), «заяц» (Печора), «рыжик» (Нижегородская губ.), «вьюн» (Тверская губ.), «кривонога» (Воронежская губ.) и т. д. На территории вологодских земель название свастики было еще более разнообразным. «Крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (конь-огонь?) (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «вращенец», «вращенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район). Наиболее архаичным из них, несомненно, является «огнивец». В этом названии отражено первоначальное значение магического символа свастики: «живой огонь» — «огнь» — «огниво» — «огнивец».

Крест — преграда и отвращение зла, знак закрытости. Символизировал защиту со всех четырех сторон, иногда Божественную силу, стекающуюся к человеку. В сочетании с растительным орнаментом мог означать плодородие.

К обоим праздничным комплексам, зимнему и летнему, применялось не только слово «святки», но и «русалии». Недаром 19 января на Водосвятие-Крещение люди купаются в проруби. Обрядовые действия связаны с поминками предков («родуница», «родительские субботы»), девичьими гаданиями о замужестве.

 

Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.

 

 

Каргопольский сельскохозяйственный месяцеслов вышитый на женском переднике. Конец XIX в., Архангельская губ.

 

 

«Круги» — «месяцы», как земледельческий календарь данной местности, основанный на устном земледельческом месяцеслове. В Каргополье их можно встретить на концах старых полотенец, подзорах, называемых здесь подвесами, и передниках.

Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.

 

 

Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.

Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.

Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Набегающие друг на друга ромбы — знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.

— волнистые линии символизировали воду;

— горизонтальные — землю;

— косые — дождь, пересекающий путь к солнцу;

— точки между ними — зерна, брошенные в нее.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.

 

Продолжение следует …

Категория: Статьи (разное) | Просмотров: 101 | Добавил: len2128 | Теги: праздники, россия, родная культура, Копилка, творчество | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Темы статей
Вход на сайт
Поиск
Облако тегов
археология книги русская история древние сооружения мегалиты россия непознанное праздники история без лжи русские Боги теории легенды тайные общества мифы под грифом секретно странные существа страшные истории древние технологии личности Замки-крепости призраки живая природа пётр первый альтернативная история Европа артефакты литература чтобы помнили блокада ленинграда наша жизнь Корабли Санкт-Петербург творчество парки нло это интересно маяки аномальные территории клады космос великая отечественная война подвиг старые фото камни Руины родная культура фильмы революция Вторая Мировая Зверики украина Америка ссср тартария Америка против России первая мировая религии Индия Африка люди и боги Древние цивилизации Япония скульптура Скифы Комиксы великий потоп египет австралия китай Сказки архитектура Азия звездные форты античность Копилка допотопные технологии войны звёздные форты Крым Москва мировая история катастрофы народы фолли Арктика-Антарктика Геология север ближний восток Нелюди оружие провинция наука альтернативна история
Статистика
Часы-календарь
Мастерская
Нужности
Реклама
Полезности
Деньги
Всё о наличниках
Для дома, для семьи
А вдруг пригодится...
История России в фотографиях
Северная сказка

Индекс цитирования Вверх