Библия — это наше всё!  

Историчность Иисуса Христа (И-Х) — предмет серьёзных научных дискуссий, хотя складывается впечатление, что ряды противников реальности И-Х не идут ни в какое сравнение с армией сторонников. В активах последних и «достоверные» описания жизнедеятельности богочеловека, мало чем отличающиеся от «биографии» Аполлона, и, конечно же, многочисленная символика, о происхождении которой пойдёт речь ниже.

Не менее любопытен и тот факт, что альтернативные историки практически не сомневаются в явлении И-Х народу — спор идёт лишь о дате и месте пришествия, причём к признакам хорошего тона относится аргументация в пользу исконно-посконности И-Х. На помощь взывается даже проклинаемый альтернативистами радиоуглеродный анализ (плащаницы)! Как бы там ни было, но список иисусовых свидетельств можно закруглить. В него мы не будем помещать бесчисленные «святыни», которыми духовенство окормляет доверчивых прихожан. В хорошем смысле этого слова — ведь Бога ради же! Ибо беспристрастным учёным доподлинно известно, что все они — суть подделки или анахронистичны (созданы намного позже первых веков нашей эры). Со своей стороны могу предложить маститым учёным обсудить историчность этого джентльмена (Амона-Ра), послужной список которого ничем не хуже И-Х: Ну, а мы, уважаемый читатель, перейдём к рассмотрению сути вопроса и проанализируем фрагмент сенсационной мозаики, обнаруженной недавно израильскими археологами:

Крест называется христограмма или хризма. Из названия уже как бы следует непреложный факт того, что церковь построили христиане (примерно в V-VIвв. н.э.). И вот уже по миру уже разносится благая весть: В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика. Надписи на мозаике действительно есть. В этом круге, например, легко прочитывается имя Артемида:

В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра:

Согласитесь, что эти имена совсем не христианские, а, скажем так, языческие. Но на подобные случаи у историков и теологов имеется заготовленный контраргумент: христиане строили церкви на месте старых, языческих, и поэтому случаются накладки в виде языческого антуража вокруг христианской символики. Применительно к данному случаю выходит, что христиане переложили часть мозаики, изобразив хризму, а остальную, языческую, оставили в неизменном виде. Тогда следует признать, что дьякон Зоргис Гераклес строил языческий храм, а не христианский, либо он путался в символике и плохо отличал одну от другой. Но есть и другой вариант — путаются сами историки, не понимающие, как и откуда взялось христианство с присущим ему символизмом. Они уверены, что Альфа и Омега возникли в символике благодаря единственной цитате из Библии (Откр. 1:8): «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Теперь, уважаемый читатель, предлагаю провести следующий эксперимент. У нас имеется обычный крест, который необходимо «нарядить» символикой, словно ёлку, имея на руках текст Нового Завета. В нём И-Х говорит о себе следующее:

Я есмь хлеб жизни Я есмь дверь Я есмь пастырь добрый Я есмь воскресение и жизнь Я есмь путь и истина и жизнь Я есмь истинная виноградная лоза Я есмь испытующий сердца и внутренности Я есмь Альфа и Омега Я есмь Первый и Последний Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя Я есмь Сущий

И надо учесть, что И-Х (якобы) говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги! Если в качестве Альфы ещё можно притянуть арамейскую Алеф, то претендентов нам Омегу мы в арамейском алфавите не найдём. Почему бы, в таком случае, на ёлку-крест не водрузить звезду — она бы там прекрасно смотрелась! А под рукой — будьте любезны! — цитата из Библии. Звезду можно дополнить булкой хлеба, виноградной гроздью и двумя рыбами, встречающимися в раннехристианской символике. Ничего этого на христианском кресте нет, а есть Омега, будучи незнакомая иудеям, поэтому вероятность того, что основанием для включения Омеги в каноническую христианскую символику послужил текст Библии, близка к нулю. Обветшалую поповскую догму «аз есмь альфа и омега…» можно смело придать анафеме. Чтобы разобраться с происхождением креста, Альфы и Омеги, необходимо изучать сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные? Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами — родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики. Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа — он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на эсхатологии — представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички:

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви «Умножения Хлебов и Рыб» (Табха, Израиль):

Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши ( ~1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):

Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск — Хор Бехдетский, — под ним — цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат. Два Хора-сокола и стали прообразом двух птичек, несущих гирлянду и повязывающих венок Осириса. (см. ниже также Приложение 1-3, 8). Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

«Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название “проходной”, “подорожной”.»

О природе этого обычая спрашивать церковных иерархов, конечно, бесполезно. Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнём с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлён изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идёт комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак «охраняют» врата запада. Жук скарабей персонифицирует «рождение» солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации — усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум.

Общий вывод таков: главный объект почитания — бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта — Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также всё вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма — всё происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией — каждый из них «отвечает» за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых. Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

Её «заглавие» почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного — иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет «верхний мир» от нижнего. На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец. В центре следующего регистра изображен в виде крайне редко встречающегося символа бог Птах-Татенен (греч.Титан), олицетворяющий не традиционные для древнеегипетской космологии два мира — Верхний и Нижний, — но и третий. Очевидно, самый нижний — подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит и напоминает змееногого петуха. Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа — Тот, перед ним — Анубис. Крайний слева — неразборчиво, перед ним — Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами. Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно — неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как «Хора двух горизонтов» носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел. Выписывать роскошные стелы — слишком накладно для потребителя и слишком трудоёмко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне:

Стела Аменхотепа I, XVIII династия. Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:

Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим. Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог потеряться в общей массе тысяч новых иероглифов — он редуцировался в букву Омега: ω, поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος. Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстаёт как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега,

так и в более естественном облике:

В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике — как двуглавый орёл (Хорахути). [Прим.: Точный перевод Хорахути = «хор-ах-ути» – «Хор-из-света, солнца»  — Nikkuro] Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось ещё разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.: В первую очередь, её отличие от предыдущих — более чёткая организация пространства. Заголовок уже отсечён и детально мы его рассматривать не будем, т.к. от стелы к стеле он меняется крайне незначительно. Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев [священных змеев] Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую — восточной. В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мёртвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения её в Египте. Следующие две стелы будем рассматривать вместе, т.к. они мало чем отличаются:

В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном — Атуму. Бог Атум — аспект заходящего («умирающего») солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши «части света» надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами. Но не будем спешить и рассмотрим следующую стелу:

Стела Анкхфенхонса, XXVI династия. Она как бы восстанавливает наш порядок: запад — слева, а восток — справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора — Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум — аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания. Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на «финишную прямую».

Надгробная стела Гермены 1 — 2 века н.э.

Надгробный рельеф Около 175 — 225 годов н.э Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, «чтобы было не хуже, чем у других». В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили всё, что последние считали лишним. Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого — Омега (ωρος). Он же — единственный и любимый бог! Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы — он друг и проводник (см. Приложение 1), без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он всё расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа — символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис — это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа — это вовсе не буква. Вас всегда обманывали — не специально, конечно, а по дремучему невежеству богословов. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης — Аменти):

Более внимательный взгляд на эти снимки, убеждает в отсутствии на них Альфы:

Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):

На мозаике вместо лигатуры изображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде «испорченного телефона». Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией ещё не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны. Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя её вместо «светской» Альфы, придавая надписям более «веское» значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале.

Кресты всякие нужны, кресты всякие важны.

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделённые на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавим в соответствующие разделы сакральные символы: Хора Бехдетского в восточный и Аменти в западный:

Мы получили хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?! Я уже слышу от моих нетерпеливых читателей вопрос: а что в нём христианского? Мой скромный ответ: ничего. Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времён. Согласно ей, у Хора есть 4 сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба.

Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света. Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ. Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить всё сущее силой мысли и слова. Произнёс «Атум» и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца… Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха — вошёл в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия И-Х, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой. Рассмотрим ещё раз замечательную купель в баптистерии Келибии:

На её мозаике обозначена древнеегипетская символика.

Выделено красным — иероглиф, обозначающий воду (Нун)

Выделено синим — иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):

Выделено зелёным — Птах-Сокар:

Выделено розовым — знакомый нам символ Хора Бехдетского: ω

Выделено жёлтым — иероглиф, который читается imy

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, уважаемый читатель, — он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого. Причём текст написан за 1300 лет до Р.Х., т.е. ничего христианского в нём быть не может. Тогда с какой стати мы должны считать баптистерий в Келибии христианским — лишь потому что он усеян древнеегипетской символикой? Ответ угадывается следующий: там изображены христограммы. Хорошо, мы обязательно дойдём и до них, ибо это наша конечная цель. Иероглиф imy на мозаике купели помещён как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол «типового» христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте):

На нём изображено звёздное небо, повелитель которого — Хор, а четыре столба, удерживающие небо, — его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал «рождения из Нуна». Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. Как говорится в одной известной песне, «кто был никем, тот станет всем», т.е. станет не членом заведения, устроенного прохиндеями, объявившими себя посредниками между Богом и паствой, а «проявится» в Мире солярного бога Хора. По сути, ритуал крещения — это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя. В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырёх сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырём углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов:

А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой «карты» для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) — усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное. В конечном итоге четыре сына Хора эволюционировали в тетраморф — 4 крылатых существ, олицетворяющих 4 евангелистов, Если учесть, что длинные уши Анубиса были интерпретированы как бычьи рога, а павиан истолкован как лев, то символика четырёх столпов неба изменилась незначительно:

Не была утрачена и семантика: тетраморф сохранил общий смысл сыновей Хора, которые стали выполнять функцию не столпов, а стражников четырёх углов трона Господнего. Крест же сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), так и остался. Не изменилась и картографическая функция креста:

Он указывает на 4 стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света — восток и запад — выделены сакральной символикой: восток «принадлежит» Хору Бехдетскому, а запад — Аменти. Рассмотрим ещё примеры раннехристианских крестов:

Здесь может ввести в заблуждение лишь красное кольцо, внутрь которого помещён крест. Оно символизирует венок Осириса, в чём мы сможем убедиться на следующем примере, но в целом можно констатировать, что ничего, связанного с Христом, в данной мозаике нет.

Под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из неё венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону. Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика — с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение — страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами. Поэтому о передаче язычникам в «безвозмездное пользование» сакрального имени солярного бога Хора в виде ωρος не могло быть и речи — о нём знали только посвящённые. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи — т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нём не понимала!

Как прочитать имя Χορος — не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый Лабарум, приписанный Константину Великому:

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь. Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить — они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого — ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ:

В надписях выделены монограммы в виде хризмы, означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причём мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени — Χορος. Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное — жизнь. Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика? Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх — это символическое представление инстинкта выживания.

Но это не повод, чтобы их не смешивать! — так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию:

Египетские раннехристианские погребальные стелы. Мои комментарии излишни — надеюсь, читатели уже сами могут растолковать, что за символика здесь присутствует. Единственно, попросил бы обратить внимание на левую стелу — на ней вокруг греческого креста (иероглифа imy) изображен венок Осириса. Примечательна следующая стела:

В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами. Забавно, что некоторые деятели называют его михрабом. Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение «тела» на две ноги. На дворе — IIIв. н.э. Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса:

Петух (GALLUS), сидящий на кресте, — это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него — GALLUS). А в остальном — ничего нового: греческий крест — иероглиф imy, — обрамлённый венком Осириса, совмещён с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита. Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и её мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник «Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан»). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают изображение якобы И-Х:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен И-Х, въезжающий на краденном осле в небесный град Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб и даже одной действует словно красная тряпка на быка — не задумываясь, узнают в нём присутствие И-Х!

В действительности, рыбы даже с нанесённым греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца около IIIв. от Р.Х. в эру Рыб, а 2000 лет до этого продолжалась эра Овна — обратите внимание на облик Амона-Ра в самом начале работы. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии Рыб:

Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая её значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья — старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало «новой веры». Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские «мичуринцы» не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше). В дальнейшем фантазия «мичуринцев» не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см.здесь)! Вероятно, символика Анка присутствует и в самом раннем кресте, обнаруженном в Геркулануме:

Был ли это тау-крест или Анкх выяснить в наше время, очевидно, не удастся, по этой же причине его истинное назначение также останется нераскрытым — это мог быть и обычный предмет утвари. Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещённого с крестом, т.е. — распятие (см. Приложение). Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: «Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!» Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха — человек, совмещённый с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, «сущие во гробах», как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещёные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон). Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда — благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского ), что представляется неизбежным, учитывая предысторию «христианского» символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему — содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдёт в нём для себя много любопытного, несколько цитат: ***Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились. ***Тот Иерон высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле. ***Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (=фенеху — моя ремарка), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута. ***Когда, через небольшое время, овладели тем городом, захватили много пленных горожан. Всех отпустили… Увы! Воинов истребили… И Орос (Хор Бехдетский — моя ремарка) сын Исиды и Осириса. Увы! Самый несчастный среди всех… Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей — здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) — это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

Несколько комментариев к средневековой иконографии И-Х.

Санта Чечилия ин Трастевере И-Х изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:

На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать. Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась ω в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом И-Х. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии — см. Приложение 4-7. На мозаичные иконы перекочевала из древнеегипетской мифологии и птица Бену (Феникс):

Санта Прасседе. Капелла Зенона.

Небесный трон Господа держат четыре ангела — идея полностью заимствованная у четырёх сыновей Хора, небесных столпов.

Заключение.

В ходе проведённого анализа установлено: 1 что т.н. раннехристианская символика не имеет ничего общего с И-Х и относится к древнеегипетскому символизму. 2. Появление символики распятия стало следствием метаморфозы древнеегипетского символа жизни Анка в кризисный период, вызванным сменой астрологических эр. Ощущение утраты, переживаемое лучшими умами того времени, породило культ мученичества, предопределило направление эволюции Анкха и заложило основы новой веры. 3. Мифологизация нового символа — распятия — осуществлена с использованием древнеегипетских протографов. Общий вывод. Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности И-Х лишено научных предпосылок. Вместо послесловия. Ни в коей мере не ставлю перед собой задачу кого-то переубедить и отлучить от веры — я не атеист (афеист, аметист etc.). Ибо вера — это предмет не гнозиса, а социальной психологии и в конечном итоге культурологии. Любой нормальный человек, получивший базовое образование, в состоянии понять, что вера в марсиан ничуть не хуже любой другой, заметив при этом отсутствие марсианских церквей с марсианскими попами, читающих марсианские проповеди. Моя цель — помочь тем, кто желает узнать, как и откуда появились ныне существующие храмы. Приложение. Усопшие держат в руках розовые венки оправдания:

Венок Осириса изображен дважды: как гирлянда и в левой руке усопшей. Венок Осириса на мозаике верхнего регистра баптистерия Сан Джованни ин Фонте (XIIв.):

Венок Осириса над христограммой.

Венок Осириса крупным планом.

Венок Осириса пошёл по рукам святых отцов.

Две птички после мытарств с венком Осириса угощаются виноградом.

Надгробие с изображением пожилого мужчины из некрополя в Абукире. (II в. Мрамор. Александрия) В правой руке усопший держит венок Осириса.